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易经的中心内容是什么?
《易经》以阴阳变化来说明宇宙万物的一切现象。它通过占筮来启示天道、人道、地道的变化规律，为的是把握人生立身处世之本，以趋吉避凶。所以，《易经》的哲理为后世崇仰深究，后人再以义理阐释，使《易经》成为占筮、义理兼而有之的典籍。
《易经》说的是阴与阳的思想，产物。它源自男女不同的性别，是人类原始思想的产物。它主要的目的是为了说明宇宙万物中一切变化的现象。
阳是以一来代表，而以??来代表阴，这两个奇与偶的简单符号，象征并说明了宇宙万物的一切变化。阳刚阴柔，阳动阴静；自然界的一切事物都因时因地的以阴与阳，也就是刚柔动静的性质来变化。如把天、男、仁、上、前、明、往、昼、尊、贵、福等都属于阳、刚、动；而把地、女、义、下、后、暗、来、夜、卑、贱、祸等都属于阴、柔、静。阳刚阴柔相反相成但并非不变，而是动极则静，静极则动，动中有静，静中有动；阳刚中孕育着阴柔，阴柔也包含了阳刚，相辅相成表里两面。如：男对女为刚，女对男是柔；前对后是阳刚，前对更前则成为阴柔。
“系辞上传”中说：“一阴一阳之谓道”。天地间一切事物的变化无不因时因地或成阳刚，或成为阴柔，而这一阳刚阴柔的变化法则，正是宇宙的法则，人生之律；也就是天理和人道。
“说卦传”中说：“昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以，立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之。”《易经》在这里所要阐明的天道、地道、人道的变化作用法则是一到的；这就是，宇宙万物遵循阳刚阴柔无穷变化作用的法则。所以称作“天人合一”。这样看来，“易”含有变易、简易、不易的意思，宇宙万物因时因地的阴阳、柔刚、静动，变易而不易，复杂而简单，矛盾又统一，对立又和谐；这阴阳论就在阐明这一现象；所以说，它是《易经》的中心思想。
《易经》思想中的这一阴一阳，相对相反，并不对立相克；而是相互错综变化不已，并在变化中生成发展，和谐与统一。
我国古代传统思想中的，不主张斗争，和为贵，正渊源于此。
“系辞上传”中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”“生”在这里不是产生而演变。就是说，八卦由四象演变而来；四象由两仪演变而来；所以，八卦即四象，四象即两仪，阴阳即太极。
太极是什么？从《易经》的本义去探索，唐代孔颖达《正义》中说：“太极是天地未分前，混而为一的元气。”这一混沌不分的元气，或者成为阳刚、或者成为阴柔，变化无穷；并且以阳统御阴，以阴追随阳。这就是《易经》所要阐明的主旨。这一宇宙根源的元气我们称作“太阳”也就是太极，也以━来表示，其推演如“附图”。儒家崇尚刚健正大其根本就在于此。
而老子主张“无”；这并非一无所有，而是存在的某种物质无声无臭。老子以“无”为道；“有”生于“无”，有形的物体产自无形的本体，“有”与“无”异位而同体。
庄子更将这一“无”的思想，提升为“无无”，“无无无”。“齐物论”中说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有无未始有无也者。俄而有无矣！而未知有无之果孰无也？”庄子“无”的思想，不是由科学实验中所得，而是哲人睿智的直接判断，但又符合科学思想。生活在地球上的人类，自然以地球为本体，然而地球不过是太阳系中一颗星，太阳系又不过是银河宇宙中一个系，银河宇宙又不过是大宇宙苍海中之一粟也。追溯下去无穷尽，而庄子“无无无”的思想，正象征大宇宙的无穷无尽。
地球、太阳，或在亿万年后会消灭；但大宇宙中必会有新的星球、星系诞生成长。大宇宙本身无始无终，永恒的生生不息，这正是《易经》所阐明的中心思想。以人来看，形体之小微不足道，但渺小人的心志活动却能将无穷尽的大宇宙包摄无限；因而《易经》“广大悉备”。
儒家崇尚阳的刚健正大，道家重视阴的虚无柔静。但儒家思想也有谦退阴静的一面；道家思想在虚无柔静中也含有刚强；总之，刚健正大与虚无柔静，是我国传统思想的表里两面。
乾坤代表了天的地，天是行云施雨的空间和万物生成之根源，是造化根本的大阳。与天的功能的大阳相对的是大地的大阴。大地的阴的元气，是万物生生不息的根本；但大地功能顺承天的功能。天是阳，是主宰，是动能；而地是阴，是顺从被动的。
天的法则是变化无穷的。阳刚与阴柔交互变化，使万物生成；同时阴阳保持和谐，才能使万物顺利的发展变化、进化。“归妹”卦的“彖传”中说：“天地不交，而万物不兴。”都借夫妇的道理，比拟天地阳刚阴柔交互作用的生成原理。“系辞上传”中说：“生生之谓易”。下传中说：“天地之大德曰生。”《易经》以天地的阴阳刚柔、动静的变化生成作用，为天地的德性。
然而，这天地阴阳交错，使万物生成展生生不息的作用，极其微妙难以捉摸。“系辞上传”中说：“阴阳不测之谓神。”又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”这就要求我们的认识不只是具体的，有形的现象，而且应该以现象发生的抽象的，无形的原动力来思考，这就是阳刚阴柔的形而上的精神了。
《易经》对天地生成发展的作用，最重视的是刚健中正，而且是恒久不已的刚健中正。
《易经》也兼说生死，而且以两者综合，来阐扬天地的大德及无穷的生命力。
总之，天地阴阳刚柔动静的微妙作用，是万物生成发展的根源，阐明这一原理法则并广泛应用到宇宙与人生的一切变化现象上，使人能够知变、应变、适应，去恶向善，避凶就吉，这就是《易经》的思想。
宇宙间可以效法的最大形象就是天地；所以，天地生生不息的变化作用法则，也就是人类社会的行为规范。《易经》就以天地为准则，确立人生规范，以宇宙恒久无穷而又秩序井然的精神，劝勉人生要自强不息，造福社会。《易经》兼备了规范与实用两方面的效用。人生道德修养自应以天地的道理为准则，效法“天行健，君子以自强不息”的宇宙精神，努力精进不懈，使自己在品学修养上有所成就，然后在事业上施展抱负，才能促进社会发展，参赞天地造化的功能于道德及事业之中，才是至高无上的大事业。
“系辞上传”中说：“易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”这里告诉我们，智慧应当像天一般高明；行为应当像地一般谦卑；睿知圣哲，遵循这一天的法则，崇尚智慧与礼仪，使道德修养有所成就，不仅独善其身，而且能施展于事业中兼善天下。将道德修养、聪明才智，施展于事业中，使人与物一起得到帮助，这就应了天地的变化法则，符合生生不息的宇宙精神，这才是“盛德大业”。
效法宇宙精神，自强不息，这是《易经》的道德理想。阴阳、刚柔、动静，于循环无穷的变化作用中，使宇宙生成，发展，进化，调和，统一；符合这一宇宙精神就是善。传统道德上的仁、义、礼、智、信，就是善，宇宙精神本来如此。
《易经》中阐释了仁、义、礼、智、信、敬、诚、贞、顺等各项德性；是基于道德律与自然律一致的思想，崇尚阳的刚健正大；当然也一再提示阴的谦稳。
《易经》还特别崇尚“时中”。孟子说：“孔子圣之时也。尧舜以来相传之法也。知时中之义，则易思过半矣！”由此看来，《易经》对时间因素，以不偏不倚的中庸原则予以重视。
惟有认识宇宙精神，透彻阴阳刚柔动静变化作用原理的人，才能通幽明之故，最后就可达到心安理得，无忧无惧，知天乐命的境界。《易经》中所说的神，是指天地间阴阳刚柔动静变化现象的至为微妙，难以预料的神秘性；所以，只有天下睿智、最明了道理的人，才能理解《易经》中所阐释的道理的神奇功用，只有无心、无畏、致诚，达到人我两忘的极度寂静，才能看清一切是非善恶，吉凶祸福，也就是通达神明，必然就能担当天下之事。
“系辞上传”中说：“天尊地卑，乾坤定矣！”这是《易经》的根本观念。阴阳相对，但尊崇阳，阳兼有阴：阳为君，阴为臣，阳是主宰，阴为从属；君王象天一样绝对的尊严，臣像地一般绝对的卑下柔顺，这是《易经》阐明的君臣关系。
国家、社会的根基在家庭，家庭基础为夫妇。《易经》并非仅仅主张男尊女卑说，而是要男女夫妇，各自发挥本身的物质，尽各自的本分。当家庭发生混乱时，应当尊重父子的亲情，但并非家长就可以滥施横暴。先正家然后天下才能安定，家庭是国家、社会的基础。《易经》的思想，是家族主义、国家主义，进而是致力于世界和平，谋求人类共同富裕的大同世界。
家人在内，在外的则是朋友，这是人类最亲近的，最根本的人际关系。君子立身处世的态度，往往因客观情况的不同而不一致，但如何取舍？如何临机应变，则在于人，成则在于自我勉励，成败则在于天，这要看机会与际遇如何了。
《易经》中的六十四卦，几乎都以盛极而衰，物极必反的道理谆谆告诫，以提示人生必须时刻谨慎处世，警惕适可而止的重要性，才能确保长久安泰。
《易经》的宗旨在于阐释宇宙大自然的阴阳刚柔动静的变化，变易而不易，复杂而简易，在变化中生成发展，于反复中保持统一与和谐。这一刚健中正，无穷无尽，永恒生生不息的生命力，正是宇宙精神所在。变易、简易、不易的宇宙法则及生生不息的宇宙精神涵盖着一切。这些都与人生立身处世原则一致，人以大宇宙的自然法则、精神为准则来确立人类自己行为的规范。探明宇宙大自然的法则规律，就能自强不息，面对各种复杂情况而能知变，应变，适变，以促使人类社会的发展向上，为全人类造福。通观《易经》的思想就会明白为什么《易经》被称作“天人之学”而成为我国传统文化的根源，一切学术思想的源泉，被推崇为大道之源，众经之首了。
坤卦彖传解释白话文
彖传·坤 《周易》
坤：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
《彖》曰：至哉坤“元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸“亨”。“牝马”地类，行地无疆，柔顺“利贞”。“君子”攸行，“先迷”失道，“后”顺“得”常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。
〔注释〕 对坤卦的卦辞的解释，见本书《坤卦》。坤“元”：原指卦名“坤”和卦辞中的“元”字，这里连用构成一个概念，表示地道或地德。坤：指大地。合：遍及(万物)。弘：宏大。光：广。含弘光大：指大地无所不容，无所不有。亨：繁盛，美好。牝马地类：牝马与大地都属于阴。贞：在《彖传》和《象传》中大都解为“正”。利贞：利于驾御于正道。得常：找到正路，语义双关，既指旅行的大路，捷径，又指人生正路。类：同类，如同学，志同道合者，趣味相同者。庆：幸事。安贞之吉：安于正道的好处。
(施忠连)
〔赏析〕 坤卦的《彖传》赞美大地的品格，但是《彖传》并不奉行二元论，将天道与地道规定为世界的两个互不统辖的本源，而是从另外一个角度，即通过讲述地德来说明天道的作用。同乾卦一样，坤卦卦辞中也有“元亨”两字，《彖传》颂扬“坤元”，因为万物一定要依靠大地才能生存，但是其赞词肯定大地最根本的品格是“顺承天”，就是说只有天道才是惟一的原动力，而地道只是遵循天道，以实现天道。
这里所谓的“顺承天”意思是遵循天道，即宇宙的普遍法则、自然规律，在《周易》中这就是阴阳消长变化之道。《周易》最令人惊异的一点是，尽管它形成于宗教迷信盛行的远古，虽然它本身是向神鬼问吉凶的占卜活动的产物，但是《周易》自始至终几乎不提人格神，文字中没有超自然的奇迹的出现。
因此在坤卦《彖传》中“顺”的观念同服从天命的思想无任何相同之处。在《彖传》作者看来，天道是一种不可抗拒的必然性，顺应天道是避免失败、取得成功的必由之路；天道又意味着秩序和规律，认识了天道就具有一种大智慧，能够掌握事物变化发展的途径和方向。坤卦言处下之道，《彖传》所说的顺就是要人们在艰难的环境中借水行舟，顺势而为，当然也包括顺从长上，这是身处下位的题中应有之意，不然不可能有任何作为。
柔顺并不意味着无条件地遵从长上或君主的任何一种意志或意旨。《彖传》清楚地意识到，柔顺的观念会被恶势力利用，使人们为虎作伥，助纣为虐。因此《彖传》提出柔顺必须以“正”为前提，要遵循正确的方向，以防止这一观念被误解为盲从。《彖传》指出，“‘牝马’地类，行地无疆，柔顺‘利贞’”，就是说牝马柔顺，可以驾御它行至无比遥远的地方，这是因为行在正道之上。同样，《彖传》把“先迷”解释为失去了正道，君子后来之所以顺利其原因就是因为找到了正道。卦辞在最后又一次强调，只有安于正道，才能“应地无疆”，即建功立业，鹏程万里。可见《彖传》明确地反对无原则的顺从。由于有“正”的概念的限定，柔顺就是顺应以刚健为基本特征的天道的意义变得更加突出，因而没有任何消极的成分。
《彖传》对坤卦卦义的又一发明是把地道归结为德，说“坤厚载物，德合无疆”。这是赞颂大地无比深厚和广袤，它承载和滋养之德无私地普及万物。因此，人们要有博大的胸怀，无私的美德，恢宏的气度。《彖传》以德说坤卦和地道，这不是简单比拟，而是有深刻的哲学思想为根据的。中国古代哲学家大都把德解释为“得”，说：“德者，得也。”(见《老子》、《管子·心术》、《乐记》)所谓“得”就是得其所以然，也就是得其道于己而不失。同时“得”还有“获得”、“具备”等义，转化为名词是指所拥有的东西。可见，在中国古代哲学中，“德”是一个事物所禀承的天道与其自身品性、材质的统一，即其自身合于天道的一切，也就是其自身所有的卓越的东西。而大地“载华岳而不重，振江河而不泄，万物载焉”(《中庸》)，最能显示一个事物本身内在价值的丰富和美好，以及这些价值的生命力和创造力，因而是“德”的各种含义的最生动的表现。所以《彖传》言大地“含弘光大，品物咸‘亨’”，万物因大地的滋养而蓬勃生长，显得丰茂繁盛。
《彖传》的这种道德观有助于破除僧侣主义的道德论。僧侣主义认为道德是一种外在的行为准则，把道德变成清规戒律，用以禁锢人们的思想，束缚人们的行为，从而使人们的精神变得干枯。与之相反，《彖传》把道德视为人的内在的品性和精神的卓越。充满了勃勃生机和无限的活力。《彖传》的道德观能够成为抵御这种僧侣主义的有力的思想武器。
坤卦六爻皆阴，为柔顺之象，与此相应，卦、爻辞言处下之道，但是，《彖传》正确地把握和深刻地阐发了坤卦卦义，赋予坤卦以巨大的能动的精神力量，使人们明白，虽然处于下位，但是，他们仍然可以在精神上形成强大的优势，应当具有自信，认识到自己是可以大有作为的。
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