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第一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
【白话】《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【白话】《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
【白话】《象辞》说：龙象征阳。"龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用"，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
【白话】九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰："见龙在田"，德施普也。
【白话】《象辞》说："龙已出现在地上"，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
【白话】九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》曰："终日乾乾"，反复道也。
【白话】《象辞》说："整天自强不息"，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
【白话】九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。
《象》曰："或跃在渊"，进无咎也。
【白话】《象辞》说："龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害"，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
【白话】九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰："飞龙在天"，大人造也。
【白话】《象辞》说："龙飞上了高空"，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙有悔。
【白话】上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》曰："亢龙有悔"，盈不可久也。
【白话】《象辞》说"龙飞到了过高的地方，必将会后悔"，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
【白话】用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰："用九"，天德不可为首也。
【白话】《象辞》说："用九"的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
第二卦：《坤卦》
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
【白话】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
初六,履霜，坚冰至。
【白话】初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》曰："履霜坚冰"，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
【白话】《象辞》说："脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来"，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习 无不利。
【白话】六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习 也不会有什么不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，"不习 无不利"，地道光也。
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。"即使不学习 也不会有什么不利"，是因为地德广大，包容万物的缘故。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。
《象》曰："含章可贞"，以时发也；"或从王事"，知光大也。
【白话】《象辞》说："胸怀才华而不显露"，是要把握时机才发挥，"如果辅佐君主"，必能大显身手，一展抱负。
六四 ，括囊，无咎无誉。
【白话】六四 ，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。
《象》曰："括囊无咎"，慎不害也。
【白话】《象辞》说："扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患"，说明小心谨慎从事，是不会有害的。
六五，黄裳，元吉。
【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。
《象》曰："黄裳元吉"，文在中也。
【白话】《象辞》说："黄色的衣服，最为吉祥"，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。
《象》曰："龙战于野"，其道穷也。
【白话】《象辞》说："阴气盛极，与阳气相战于郊外"，说明阴气已经发展到尽头了。
用六，利永贞。
【白话】"用六"这一爻，利于永远保持中正。
《象》曰：用六"永贞"，以大终也。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说"利于永远保持中正"，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
第三卦：《屯卦》
屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。
【白话】《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
【白话】《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
【白话】初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
白话：《象辞》说："虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。
六二，屯如?如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年后才生育。
《象》曰：六二之难，乘刚也。"十年乃字"，反常也。
【白话】《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。"婚后十年才生育"，是很反常的现象。
六三，即主鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
【白话】六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》曰："即鹿无虞"，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
【白话】《象辞》说："追逐鹿缺少管山林之人引导"，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。
六四 ，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
【白话】六四 ，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。
《象》曰：求而往，明也。
【白话】《象辞》说："坚定不移地去追求，是明智之举。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
【白话】九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》曰："屯其膏"，施未光也。
【白话】《象辞》说："只顾自己囤积财富而不注意帮助别人"，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。
上六，乘马班如，泣血涟如。
【白话】上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。
《象》曰："泣血涟如"，何可长也？
【白话】《象辞》说："悲伤哭泣，泣血不止"，这种状况怎能维持长久呢？
第四卦：《蒙卦》
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
【白话】《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
【白话】《象辞》说："《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。
【白话】初六，要进行启蒙教育，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
【白话】《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。
【白话】九二，周围都是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。如果迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们已经能够治家了。
《象》曰："子克家"，刚柔接也。
【白话】《象辞》说："由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们都已经能够治家了"，这是因为刚柔相济，孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
【白话】六三，不能娶这样的女子，她的心目中只有美貌的郎君，不能守礼仪，也难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。
《象》曰："勿用取女"，行不顺也。
【白话】《象辞》说："不能娶这个女子"，主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教育。
六四 ，困蒙，吝。
【白话】六四 ，人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。
《象》曰："困蒙之吝",独远实也。
【白话】《象辞》说："人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育"，是因为疏远有真才实学的老师。
六五，童蒙，吉。
【白话】六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。
《象》曰："童蒙之吉""，顺以巽也。
【白话】《象辞》说："蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的"，这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教育结果自然是比较有效的，当然也是吉祥的。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
【白话】上九，启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。
《象》曰："利用御寇"，上下顺也。
【白话】《象辞》说："启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人"，因为只有这样，才能使老师和蒙童互相配合，才能达到治病救人、上下一心的目的。
第五卦：《需卦》
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
【白话】《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是吉祥的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
【白话】《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云?禾欤??姑挥邢掠辏?枰?却?痪?釉谡飧鍪焙蛐枰?院龋??谱骼郑?丛诘却?氖焙蚧?盍α俊?/p>
初九，需于郊，利用恒，无咎。
【白话】初九，在郊外等待，必须有恒心，长久耐心地静候时机，不会有什么祸患。
《象》曰："需于郊"，不犯难行也；""利用恒，无咎"，未失常也。
【白话】《象辞》说："在郊外等待"，表明不能冒险轻率前行；"长久耐心地等候时机，不会有什么祸患"，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。
九二，需于沙，小有言，终吉。
【白话】九二，在沙滩上等待，虽然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会获得吉祥。
《象》曰："需于沙"，衍在中也；虽有小言，以终吉也。
【白话】《象辞》说："在沙滩上等待"，表明宽宏大量不急躁；虽然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。
九三，需于泥，致寇至。
【白话】九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。
《象》曰："需于泥"，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
【白话】《象辞》说："在泥泞中等待"，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己招引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避开危险。
六四 ，需于血，出自穴。
【白话】六四 ，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。
《象》曰："需于血"，顺以听也。
【白话】《象辞》说："在血泊中等待"，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。
九五，需于酒食，贞吉。
【白话】九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的。
《象》曰："酒食贞吉"，以中正也。
【白话】《象辞》说："准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的"，说明此时处于中位，完美无缺。
上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。
【白话】上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会得到吉祥的结果。
《象》曰："不速之客来，敬之终吉"。虽不当位，未大失也。
【白话】《象辞》说："不请自来的三位客人到来，对他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥"，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。
第六卦：《讼卦》
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。
【白话】《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
【白话】《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江 河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。
初六，不永所事；小有言，终吉。
【白话】初六，不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。
《象》曰："不永所事"，讼不可长也；虽"小有言"，其辩明也。
【白话】《象辞》说："不久陷于争端之中"，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然"受到一些非难指责"，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
【白话】九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。
《象》曰："不克讼，归逋窜也"；自下讼上，患至掇也。
【白话】《象辞》说："打官司失利，迅速逃回来"，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
【白话】六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。
《象》曰"食旧德"，从上吉也。
【白话】《象辞》说："安享着祖上遗留下来的家业"，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。
九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。
【白话】九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。
《象》曰："复即命，渝"，安贞不失也。
【白话】《象辞》说："打官司失利后，回过头仔细反思，觉得"和为贵"，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。
九五，讼，元吉。
【白话】九五，官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。
《象》曰："讼，元吉"，以中正也。
【白话】《象辞》说："官司得到公正的判决，开始获得吉祥"，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。
上九，或锡之?带，终朝三褫之。
【白话】上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
【白话】《象辞》说：因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。
水瓶座运势温馨提醒∶
《易经》指《连山》、《归藏》、《周易》三部易书。其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。
《左传·昭公十二年》，楚灵王称赞左史倚相：“是良史也，子善视之，是能读《三坟》、《五典》、《八索》、《九丘》”。
从本质上来讲，《易经》是阐述关于变化之书，长期被用作“卜筮”。后人多学习其哲理，因而成为一部博大精深的辩证法哲学书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
《易经》含盖万有，纲纪群伦，是中华文化的杰出代表；广大精微，包罗万象，亦是中华文明的源头活水。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，是群经之首，儒家、道家共同的经典。
《易经》从整体的角度去认识和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。即“天人合一”。 [1] 《易经》，分为三部，天皇氏时代《连山》、《归藏》、周代的易书《周易》，（一说分别作于上中下三个时代，一说三本书均作于上古时期），并称为“三易”。
东汉学者桓谭在《新论正经》中说:“《连山》八万言，《归藏》四千三百言（秦朝精简本）。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”《连山》与《归藏》魏晋之后下落不明或被儒道吸收作经或亡佚，成为中华文化领域里的千古之谜。
关于“三易”之说。《周礼》“掌三易之法，一曰《连山易》，二曰《归藏易》，三曰《周易》，其经卦皆八，其别卦六十有四”。就是说，在周朝《连山易》、《归藏易》、《周易》这三个易由卜官掌控，对国家大事、军事战争、祭祀活动进行预测。
参考资料来源∶百度百科-易经
易经全文白话文翻译版
易经》包括《经》和《传》两大部分：
1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。
六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。
每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。
标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。
2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。
【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】
⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。
⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。
⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。
⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。
⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。
⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。
⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。
五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。
“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。
《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。
《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。
尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。
用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。
六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。
《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。
1、《易经》卦象的核心：
《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。
八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。
2、事物的两个方面：
除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。
⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。
⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。
除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。
依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。
七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。
《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。
1、“易”以“生生”为基本的存在方式。
“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。
2、“易”表现着宇宙的生化过程。
“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。
宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。
八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。
由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。
八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。
“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。
《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。
1、 天道运行的规律：“唯变所适”。
《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。
2、事物变化遵循天道运行的规律。
古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。
《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”
《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。
3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。
九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。
在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。
1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。
2、“时”指与时势一致：
识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。
知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。
用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。
待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。
观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。
时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。
《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
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